СКОМОРОШИЙ ТАНЕЦ "ЧОППА"
И. Иванюков и М. Ковалевский отмечали: "...Наряду с этим у осетин до сих пор сохранился танец "Чоппа", существовавший у горских татар (балкарцев. - М.К.) и кабардинцев ранее принятия ими магометанства. Этот танец исполнялся с целью умилостивить бога грома в тех случаях, когда гром убивал животного или человека" (81). У балкарцев и карачаевцев убитое животное в танце "Чоппа" заменяли маской животного, а человека буркой или папахой.
X. Байрамукова вспоминает: "Для массовых увеселительных зрелищ мои предки выбирали самое неудобное место, но так, чтобы там была большая скала. И благо, что в наших горах трудных мест хватает - выбором трудного места угождали богу, снимали свои грехи. Но, я думаю, скорее всего моим предкам хотелось показать свою удаль. Скалу эту называли Чоппа-скала. Здесь пиршествовали, танцевали, пели, играли. Но праздник не был праздником без бедного серенького козла. Его резали, жарили целиком, а затем кто-нибудь раздавал всем по куску мяса, и снова продолжались танцы - Чоппагъа барыу (исполнение танца "Чоппа")" (82).
Указанный вариант иногда исполняли иначе. В середине круга танцующих находился танцор в маске серого козла. Он старался вырваться из круга, но исполнителя не выпускали его. Они быстро то разрывали круг, то замыкали его. К концу танца "козлу" удавалось вырваться из круга. И тут устраивалась погоня за ним, а следом все покидали танцплощадку.
В числе исполнителей танца "Чоппа" находился солист или шут, "убогий умом". Он стоял неподвижно, а вокруг него танцевали. Через некоторое время "убогий" выздоравливал и присоединялся к танцующим. Танец как бы вылечивал больного.
Молитва Чоппа сопровождалась рифмованными архестическими движениями по кругу и хоровым припевом:Ойра, Чоппа! правой, правой!
Ойра, Чоппа! левой, левой!
Ойра, Чоппа! станет семья наша полной!
Ойра, Чоппа, тебе во владение - море,
А мы просим у тебя двойню...К нему обращались и с просьбой о дожде:
Ойра, Чоппа! дождь идет стеной.
Ойра, Чоппа! урожай идет горой (83).Этот вариант исполняется, когда в середине круга находится девушка, которая водит большую чашу то вверх, то опускает ее вниз, как бы прося дождя у божества Чоппа.Близ сел Эльтюбю находилась священная роща Чоппачыла (роща исполнителен танца "Чоппа"), которой поклонялись жители селений Чегемского ущелья.
X. Малкондуев отмечает: "По сей день информаторы указывают на это сакральное место, где жители Чегемского общества отправляли обряд "Чоппа", если кого-нибудь поражала молния. Позже функции этого обряда трансформируются, и его начинают исполнять при затмении солнца и луны, под звук песни, в которой, обращаясь к божеству Чоппа, просили его освободить светила от чудовища, якобы пытавшегося их проглотить" (84). Вариант танца "Чоппа" в данном случае исполняется под аккомпанемент трещоток, колокольчиков, барабанов, которые пугают чудовище.
В большом Карачае обряд "Чоппа" совершался вокруг священной сосны Джангыз Терек. Сайду Шахмурзаеву удалось записать у информаторов-карачаевцев во время фольклорной экспедиции в 1960 году слова песни, исполняемой во время этого обряда. Люди, взявшись за руки, создавали большой круг и, кружась вокруг дерева, исполняли хороводную песню-пляску "Чоппа", в которой просили у дерева-убожества ниспослать на землю богатый урожай, дождливую весну, солнечное лето и теплую осень. Слова песни убеждают в том, что язычники считали Чоппа верховным божеством, исполняющим метеорологические функции:Звезды сиять заставляющее дерево,
Дождь посылающее дерево,
Урожаи расти заставляющее дерево,
Золотые листья растут на тебе,
Чоппа, исполняем вокруг тебя (85).Или обряд исполняется так: участники девушки и парни становятся парами и образуют большой круг. В центр круга выходит девушка, изображающая дерево. Пальцы ног девушки считались корнями дерева, корпус - стволом, шапочка - кроной, руки - ветвями, ладони - листьями, пальцы рук - тонкими веточками, одежда - корой.
Исполняя танец "Чоппа", участники свои просьбы передавали предметами-символами. Если просили дождливую весну, то над головой поднимали чашу; жаркое лето - плясали без головных уборов, богатый урожай - возносили поднос над головой, обилия трав - в середину круга выходила девушка в зеленом платье.
Обряд сопровождался вождением козленка вокруг священного дерева. В конце ритуала мужчина (жрец) резал козленка, который был трапезой для всех. Голову и шкуру жертвенных животных вешали на дерево и оставляли там. Ритуалы, связанные с приношением в жертву козы, как известно, являются древнейшими и символизируют плодородие у многих народов мира. Это нашло отражение и в мифологии балкаро-карачаевцев и адыгов.
Этот же обряд с наступлением весны карачаевцы устраивали всей общиной в ауле Учкулан, у священного камня "Чоппаны та-шы", исполняя при этом круговую магическую песню-танец "Эллири-Чоппа" (86). В танце козленка изображал парень в маске козла, а камнем Чоппы была бурка.
В Балкарии существовал обряд "Хождение (шествие) к "Чоппе" (Чоппагъа барыу). Центром обрядового места служил камень-символ Чоппа (Чоппаны ташы).Ойра, Чоппа! ойра, Чоппа! После Тейри - ты Тейри!
Ойра, Чоппа! ойра, Чоппа! Прогони жару прочь!
Ойра, Чоппа! ойра, Чоппа! Ниспошли же дождь ты!
Ойра, Чоппа! ойра, Чоппа! Вдоволь напои ты!Как и в других заклинательных песнях балкарцев и карачаевцев, в основе их лежит песня-магия:
Ойра, Чоппа! Дождь идет стеной!
Ойра, Чоппа! ойра, Чоппа! Урожай идет горой! (87)В танце исполнители поднимают вверх головы, как бы обращаясь к божеству Чоппа. Девушки машут платочками, прогоняют жару, они держат платочки над головой - защищаются от дождя.
Танцующих обходит девушка, махая платочком, изображая проливной дождь. За ней идет другая девушка, которая держит над головой поднос - символ богатого урожая.
По преданию, нарты, когда кого-либо поражала молния, пели всегда одну из песен "Чоппа". Священная песня с припевом "Чоппа" сохранилась у балкар до принятия магометанства.
В Карачае мною собраны в 1914 году подробные сведения относительно "Чоппа". У карачаевцев под названием "Чоппаны ташы", т. е. камня Чоппы, были известны священные камни, почитаемые народом. "Чоппа", по объяснению карачаевцев, был каким-то богом, к которому обращались во всех важных случаях жизни. Ежегодный праздник Чоппа устраивался весною. Около камня Чоппы ставили из жердей козлы и к поперечной перекладине их подвешивали за ноги серого козленка. Козленка раскачивали за рога, он блеял, а молящиеся вели хоровод и пели песню "Эллири-Чоппа". По окончанию церемонии козленка закалывали и съедали.
И впрямь Чоппа - это божество, и притом божество грома и молнии. У карачаевцев к слову Чоппа присоединен Илия, почему и в песне мы уже имеем "Эллири-Чоппа". Кабардинцы при ударе молнии затягивали песню "Еле", у темиргоевцев на могиле убитых молнией танцуют и поют песню Шибле, сопровождаемую припевом он, еле! ой, еле! Это "еле", непонятное кабардинцам и темиргоевцам, есть все тот же библейский Илья. И самое имя Шибле, возможно, представляет соединение первоначального имени языческого божества с именем Ильи, Еле (Шиб-еле). Шиб соответствует Чоппе.
Абхазы вокруг убитого молнией пляшут и поют песню с непонятным им припевом "Чаупар", очевидно, состоящим в связи с "Чоппа".
Мне кажется, что предками осетин почиталось божество грома и молнии под именем Цоппай (Чоппа). Божество это, под тем же именем, известно было предкам абхазов, кабардинцев, карачаевцев и балкар. Под влиянием христианства, народное божество грома и молнии было вытеснено библейским пророком Ильёй, который у осетин утвердился с именем Уац-илла, у карачаевцев имя его присоединилось к имени Чоппа в молитвенной песне Эллири-Чоппа. У адыгов (черкесов и кабардинцев) имя его в форме "еле" вошло в честь бога молнии в качестве припева (88).
Вариант этого танца исполняется так. В середине круга находится шапка, которая изображает убитого молнией. Вокруг шапки хоровод мужчин и девушек движется вправо, влево, к центру круга и от него. Круг раскрывается и образуется большой полукруг. Мимо полукруга двое мужчин ведут "козла" (жертвенное животное).
Танцующие окружают "козла", а тот пытается вырваться из круга. Наконец, это ему удается, и он убегает. За ним сцену покидают и другие исполнители.
